Erich Fromm e a Psicopedagogia da Religião.

Erich Fromm e a Psicopedagogia da Religião: Uma Análise de "O Dogma de Cristo"

A presente reflexão articula-se em torno de uma questão central que emerge da interlocução entre psicanálise, sociologia da religião e psicopedagogia: de que modo a linguagem simbólica religiosa se converte em estrutura psíquica coletiva? Para responder a essa indagação, recorre-se à obra de Erich Fromm, particularmente O Dogma de Cristo (1930), que se apresenta como elemento articulador entre a perspectiva freudiana — centrada no drama intrapsíquico do sujeito — e a dimensão histórico-social do fenômeno religioso.

Da Perspectiva Individual à Análise Social

Diferentemente da abordagem freudiana, que privilegia a análise do indivíduo em sua relação com o sistema simbólico religioso, Fromm amplia significativamente o escopo de investigação. O autor não se limita a indagar como determinado sujeito apreende sua fé, mas propõe-se a compreender como uma sociedade inteira assimila uma determinada estrutura psíquica mediante a mediação religiosa. Em O Dogma de Cristo, Fromm realiza uma proeza teórica ao analisar o dogma cristão primitivo não como verdade teológica, mas como produto psíquico coletivo que responde às necessidades emocionais de grupos sociais específicos, notadamente as massas populares do Império Romano.

Para Fromm, o dogma não decorre de uma imposição vertical da autoridade eclesiástica nem de uma revelação celestial; antes, é apreendido e mantido na medida em que preenche funções psicológicas essenciais para a comunidade que o adota. Nesse sentido, reside a contribuição propriamente psicopedagógica do autor: a demonstração de que o aprendizado da religião constitui, em última instância, um aprendizado da gestão da angústia existencial.

A Função Pedagógica do Dogma: A Mediação do Desamparo

A contribuição mais significativa de O Dogma de Cristo para a reflexão em questão reside na compreensão de que o sistema simbórico religioso ensina, por meio de seus conteúdos específicos, como o sujeito deve posicionar-se diante de sua própria impotência ontológica. Fromm parte da constatação de que a condição humana fundamenta-se em um sentimento constitutivo de desamparo e isolamento. A religião, nesse contexto, funciona como um dispositivo pedagógico de extraordinário poder, oferecendo respostas distintas a essa problemática existencial.

O autor distingue dois tipos ideais de religião, cada qual com função pedagógica específica. A religião autoritária, exemplificada em certas formas do cristianismo primitivo analisadas por Fromm, ensina a submissão e a alienação. O sujeito aprende que a solução para seu desamparo reside na entrega de sua autonomia a um poder transcendente — seja Deus, a Igreja ou o Estado — internalizando, assim, uma estrutura de autoridade heterônoma. A mensagem pedagógica implícita seria: o indivíduo é fraco, pequeno e pecador, devendo submeter-se a um Pai todo-poderoso que detém o saber sobre o que lhe convém.

Em contrapartida, a religião humanista, presente nos profetas do Antigo Testamento e em determinadas tradições místicas, ensina a autonomia e a responsabilidade. O sujeito aprende que a superação do desamparo passa pelo desenvolvimento de suas próprias capacidades — razão, amor, trabalho produtivo — internalizando uma estrutura de autoridade fundada na consciência e na razão. A mensagem pedagógica correspondente afirma: o ser humano é imagem e semelhança do divino, devendo empregar sua razão e seu amor para transformar o mundo e a si mesmo.

Portanto, quando se fala em aplicar princípios psicopedagógicos à religião considerando a atribuição de valor à linguagem, Fromm já opera nesse registro. O autor demonstra que a linguagem religiosa — concernente ao pecado, à redenção, à obediência, ao amor — funciona como veículo pelo qual se ensina uma estrutura de caráter integral.

O Dogma como "Analgésico Social" e a Questão da Neurose

A questão do indivíduo sem religião e sua suposta maior propensão à neurose adquire, em Fromm, contornos mais refinados. Em O Dogma de Cristo, o autor evidencia que a religião autoritária opera como um narcótico cultural ou analgésico social. Ela não elimina o conflito psíquico, mas o adormece coletivamente, oferecendo uma solução pronta e compartilhada para a angústia existencial.

O risco da religião autoritária, segundo Fromm, reside no fato de que ela gera neurose na mesma medida em que a alivia. Ao ensinar a submissão e a renúncia ao eu, produz o que o autor denominou caráter autoritário: uma personalidade que experimenta ansiedade sem capacidade de ação, que necessita dominar ou ser dominada, e que tem seu potencial de crescimento bloqueado. Essa personalidade é neurótica, porém sua neurose encontra-se normalizada na medida em que é compartilhada por milhões de indivíduos.

Reciprocamente, uma abordagem genuinamente psicopedagógica, na perspectiva frommiana, não se configura como neutra. Ela assume o compromisso ético de favorecer o que o autor denominou orientação produtiva: o desenvolvimento da razão, da criatividade e do amor como forças autônomas do sujeito.

Considerações Finais

O enquadramento das ideias presentes em O Dogma de Cristo na proposta aqui delineada permite reconhecer três aspectos fundamentais. Primeiramente, o método analítico já se encontra constituído: Fromm fornece o modelo para analisar como a linguagem religiosa, materializada no dogma, constitui um evento psicopedagógico em escala histórica. O autor demonstra que as tratativas com o divino são, na realidade, tratativas com estruturas de autoridade internalizadas.

Em segundo lugar, a questão da neurose adquire novo contorno. O problema não se coloca mais em termos de religião versus não-religião, mas em termos de que tipo de relação com o simbólico determinada prática religiosa ensina. Se ensina a heteronomia — dependência externa, infantilização —, Fromm diagnosticaria um terreno fértil para a neurose e para a aceitação passiva da opressão social. Se ensina a autonomia — responsabilidade pessoal, amor ativo —, o autor identificaria um caminho para a saúde mental e para uma sociedade mais justa.

Por fim, a articulação teórica aqui proposta completa-se: partindo-se da psicanálise freudiana, que privilegia o drama interno do sujeito, passando pela possibilidade de uma psicopedagogia da religião como intervenção no aprendizado do simbólico, chega-se a Fromm, que oferece a dimensão social e histórica desse processo.

Em suma, O Dogma de Cristo insere-se como peça fundamental que evidencia que a atribuição de valor à linguagem religiosa jamais constitui ato meramente individual, mas fenômeno de massa, ensinado e perpetuado porque resolve, de forma alienada ou produtiva, o dilema humano fundamental do desamparo. Para Fromm, uma genuína abordagem psicopedagógica da religião configurar-se-ia, em última instância, como ato de libertação: auxiliar o sujeito a aprender a ler seus próprios símbolos não para se curvar diante deles, mas para, mediante eles, tornar-se mais plenamente humano.

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