O entendimento apresentado estabelece uma tensão direta com o conceito católico de Teologia Sagrada como Rainha das Ciências, sem, contudo, invalidá-lo completamente. Antes, explicita o terreno sobre o qual essa reivindicação de soberania se sustenta.
A formulação clássica da teologia como sabedoria suprema, presente desde Tomás de Aquino (Suma Teológica I, q. 1, a. 5) até as encíclicas do século XIX (Aeterni Patris, 1879), estabelece que a teologia é sabedoria suprema porque seu objeto é Deus e todas as coisas em relação a Deus. Ela não depende das ciências humanas para seus princípios — revelação, fé, Escritura —, mas pode servir-se delas como instrumentos. As outras ciências são ancillae theologiae, servas da teologia, não no sentido de submissão política, mas de ordenação: seus achados verdadeiros não contradizem a fé e podem ser integrados a um saber mais alto. Nesse modelo, a Escritura é fonte primordial, mas não como mero documento filológico. Ela é Palavra de Deus em linguagem humana, e cabe à teologia, iluminada pela fé, extrair seu sentido verdadeiro — inclusive aquele que ultrapassa a letra.
O argumento em questão afirma que o arcabouço filológico greco-latino foi estendido à Bíblia, mas a Escritura sempre reivindicou um estatuto de exceção. Do ponto de vista católico tradicional, essa exceção não é um problema — é exatamente o fundamento da teologia como ciência rainha. A exceção significa que a Bíblia não pode ser reduzida ao que a filologia, como qualquer outro texto, descobre, e que há uma competência interpretativa própria da teologia — regulada pela fé, pela Tradição e pelo Magistério — que não está disponível ao filólogo enquanto filólogo. O que o argumento acrescenta — e que a teologia católica clássica tende a minimizar — é que essa exceção nunca foi pacífica. Ou seja: a extensão do método filológico à Escritura produziu e ainda produz conflitos reais de autoridade interpretativa. Quando um filólogo conclui, por crítica textual, que um versículo — como o Comma Johanneum de 1 Jo 5,7-8 — é uma adição tardia, a teologia católica pode acolher essa conclusão desde que não afete um dogma. Mas se a conclusão filológica contradiz uma leitura tradicionalmente aceita como revelada, instaura-se a tensão: quem decide? O método ou o dogma?
Um teólogo católico responderia que a tensão é aparente, porque a filologia bem exercida não pode contradizer a verdade revelada, pois a verdade é una. Se há conflito, ou a filologia está mal feita, ou a interpretação teológica está mal compreendida. A "rainha" não nega o trabalho das "servas"; ela as orienta e integra num plano mais alto. Nessa perspectiva, o argumento descreve corretamente a história dos conflitos, mas não a estrutura do saber. A exceção, o estatuto teológico da Escritura, é legítima e pacífica dentro da fé — ela só é "não pacífica" para quem não compartilha o pressuposto da revelação.
A força do argumento, contudo, reside em mostrar que o estatuto de exceção não pode ser simplesmente declarado. Ele precisa ser negociado permanentemente com os procedimentos públicos de validação do conhecimento — filologia, história, arqueologia. Se a teologia é rainha, seu reinado é constitucional, não absoluto. Ela reina sobre um território — o sentido salvífico da Escritura — que já foi mapeado por outros métodos, filológicos, históricos, literários, que têm sua própria autonomia procedimental. A tensão apontada é justamente o lugar onde a teologia precisa mostrar por que sua leitura deve prevalecer — e isso já não pode fazer apenas repetindo o título de "rainha".
Diante dessa análise, a teologia católica clássica sustenta que o argumento descreve um conflito histórico, mas não toca na estrutura hierárquica do saber: a teologia é rainha porque seu princípio — a revelação — é superior. Já a análise implícita no argumento aponta que a "exceção" bíblica só se sustenta enquanto for capaz de responder aos procedimentos filológicos e históricos. Caso contrário, o título de rainha torna-se uma reivindicação sem lastro público.
Assim, o entendimento apresentado faz parte do problema que a doutrina da Teologia Rainha pretende resolver — mas também expõe por que essa solução já não é automaticamente aceita fora do círculo da fé. E dentro dele, exige uma sofisticação hermenêutica — como a de Ricoeur, por exemplo — que vá além da simples proclamação de soberania.
